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凉州攻鼓渊源考——社火

发布时间:2020-07-06      点击率:
一、社火与凉州社火
  社火是中国汉民族传统文化的一部分,起源于上古祭祀活动,是民间一种庆祝春节的传统庆典狂欢活动。社火包括高台、高跷、旱船、舞狮、舞龙、秧歌、腰鼓等多姿多彩的样式。社火表演在民俗学上归为游艺民俗,而游艺民俗主要指有古老传承和渊源、以供民间游乐的文娱体育活动。
  关于“社火”二字的来历,众说不一。一种说法是,古时方圆6里为一社,以社为单位“击器而歌,围火而舞”,故称社火。另一种说法是,社火来源于古代劳动人民对土地与火的崇拜,是远古时期巫术和图腾崇拜的产物,是古时候人们用来祭祀拜神进行的宗教活动。“社”为土地之神;“火”,即火祖,是传说中的火神,能驱邪避难。崇拜社神,歌舞祭祀,意在祈求风调雨顺,五谷丰登,国泰民安,万事如意。
  古代凉州是联系南北、贯通东西的文化十字路口,中原文化圈、蒙古草原文化圈、青藏高原文化圈、西域外来文化圈在这里交汇融合,形成了灿烂辉煌的凉州文化。凉州社火就是凉州文化中民族民俗文化的典型代表。
  张作程在《地缘文化视角下凉州社火多元文化融合研究》(发表于《宁夏社会科学》2019年第2期)一文中认为,凉州社火除了继承北方传统社火精髓之外,又有一些独特之处,主要表现为元素多样、表演混杂、风格硬朗等特点。凉州社火表演传承了传统文化精髓,兼容并蓄,形成了多种职业(管理阶层“春官老爷”、社会精英阶层书生“傻公子”、风尘女子“丑婆子”、英武豪放的戍边将士“鼓子匠”、质朴善良的当地民女“蜡花女”、行街走巷的小商小贩“膏药匠”等)、多种文化(书生造像的“傻公子”、衣锦还乡的民间精英“春官老爷”为代表的儒家文化,以杂耍中的大头、和尚表演为代表的佛家文化,腰鼓八卦图像、“膏药匠”的符咒和拂尘、社火风水祈祷等为代表的道教文化等)、多种民族(汉族的诗词、蒙藏等民族的唱腔等)共同融合发展的民间艺术。
  凉州地区的社火表演一般是在农闲春节期间,民间社火队伍由当地具有威望的老人出面组织,挑选当地村民扮演相应的角色,俗称“装身子”。
  一般而言,凉州社火由六部分构成,具体如下:
  第一部分是鼓乐彩旗队。鼓乐彩旗队走在社火队伍最前面,主要由大鼓、大锣和彩旗组成。
  第二部分是社火前导部分。社火前导是由“春官老爷”来打头,“春官老爷”一般称之为“老爷”,在社火队里享有绝对的权威。老爷后面跟着衙役,左右护卫等,护卫手持写着“回避”“肃静”“国泰民安”“风调雨顺”等字样的虎头牌。
  第三部分是“傻公子”和“丑婆子”。“傻公子”头戴彩冠,身披彩袍,手拿折扇,口带美髯,时而步伐轻盈,翩翩起舞,时而一脸傻相,憨态可掬。“丑婆子”装束则选择不一, 有的队伍为清朝贵妃格格装扮,有的则为古代风尘女子扮相,“丑婆子”表演的目的主要为出丑,逗乐观众。“傻公子”扮演者为体型高大、气质较佳的中年男性,要求其具备一定的文化素养和表演天赋。“傻公子”要即兴唱“对子”,也就是社火秧歌,同时也要带领社火表演,尤其在多个社火队伍“会面”时,“傻公子”之间先要相互贡礼,以示礼貌,然后使出浑身的解数比拼绝技,“斗技”的内容主要有即兴对对子、逗乐子等。傻公子”领着“丑婆子”,他们相对扭舞打诨,为社火队增添了许多笑料。“傻公子”和“丑婆子”的表演是整个社火队里最精彩、最吸引人的环节。
  第四部分是腰鼓队和蜡花队。腰鼓队也叫鼓子队,“鼓子匠”一般为古代武士打扮,身穿黑色、红色或黄色的双排扣武士装,胸口为护心铁,足蹬长筒靴,头戴英雄巾,扎着红绒花,肩背羊皮鼓,手执柳木槌,边打鼓边前进,动作粗犷,神态豪迈。鼓子队的人数与蜡花队相同,一般为8人。“蜡花女”身穿彩色女袄裙,一手拿手锣,一手执锣槌,锣槌尾系长彩绸。敲起小锣时,舞姿翩翩,彩绸飘飘,十分动人。 
  腰鼓队为青年男子扮演,其中有一位鼓艺高超、举止大方的鼓手为“头鼓”,来控制整个腰鼓队和蜡花队的鼓乐节奏和鼓队行礼。相比于蜡花女的娇媚善良,鼓子匠的装扮则威武雄壮、粗犷豪放,腰鼓的舞蹈动作幅度要更大,表演方式更多。
  除了常规的走街串巷式巡演外,鼓子匠们也有“赛斗”。在社火“会面”时,各社火队中的鼓手出来,在场地中央围成一圈,其余队伍则在最外围表演,“头鼓”站中央,其余七人围着头鼓子,八名鼓手按鼓声节奏同时退几步,然后同时向圈内冲刺,到圈子快要合拢的时候停下来,后退到原来的地方然后再冲刺,这样往返五六次,在每次冲刺时,步伐、速度和鼓点相互结合,同时外围的七名鼓手转着圈,这种表演俗称“攻鼓子”,气势宏伟,节奏明快,动作统一,排山倒海、雷霆万钧,有将士冲锋陷阵的豪迈气势,说明凉州社火深受边塞文化和军旅文化的影响。
  “攻鼓子”也是凉州社火中重要的看点,也是凉州社火的特色之处。由于“攻鼓子”表演气势恢宏,特色鲜明,表演对抗性强,因此凉州地区部分乡镇将它从社火里面分离出来,形成单独的“攻鼓子”表演。
  腰鼓表演中除了“攻鼓子”表演还有“对鼓”。“对鼓”主要是在两支队伍迎面时,两名鼓匠面对面击打腰鼓,并伴随着舞蹈动作,以示尊重和问候。表演时,双方侧着身体击打着同样的鼓点做出复杂动作,左右扭动身体,双肩前后按节奏摆动,“头鼓子”之间的“对鼓”更加精彩,时间也较长,两名“头鼓”往往使出浑身解数,动作幅度和难度也比较大,有跳跃式胯下击鼓、攻鼓子作揖、背靠背击鼓、相互击打对方腰鼓等,最后双方会暂停一会,彼此将说一些问候、祝福的话语,以示礼仪。
  第五部分是杂耍表演队。杂耍队伍主要由大头、小丑、高跷、彩船、舞龙、舞狮等队伍构成。
  第六部分是“膏药匠”。“膏药匠”只有一个人,也就是贯穿全队、活跃全局的人物。“膏药匠”为游方郎中打扮,头戴黑色礼帽,帽边由彩色纸装扮,纸上写着“五谷丰登”“风调雨顺”等吉祥话,一手执蝇拂(又称拂尘),一手摇串铃。
二、凉州攻鼓子来自王城堡社火
  武威民俗学者陈有顺认为,攻鼓子作为“社火”的一种表演形式,它最早起源于凉州大柳乡王城堡的社火。
  这里所说的“王城堡”乃古地名,不单指今之王城村,还包括王城、湖沿、东社、西社四个自然村。此四个村,昔年农田灌溉属同一水系,且皆为井泉灌区,故邑人统称为“王城堡”。
  王城堡的社火很有名,至今流传着一句俗语“王城堡的社火重打一上来”。说大约在乾隆年间,不知什么原因,王城堡几个村的社火闹了个不欢而散,最终达成和解,决定抛弃前嫌,从头再来。
  王城堡的社火,早在唐宋时期即已传世,明清以来更为盛兴。每年春节期间,从正月初六开始,王城堡的主社火与邻村湖沿、东社、西社的分社火都要在堡子门上的卧龙庙前集中起来闹“社火会”,这就是闻名遐迩的凉州大柳镇王城堡“社火会”。
  凉州攻鼓子原来也是王城堡社火中的主要表演形式之一。众所周知,说起凉州攻鼓子,自然以凉州四坝镇的“杨家会”最负盛名。而所谓“杨家会”其祖先最早还是从王城堡迁徙出去的。
  据武威著名书画家、《凉州杨氏宗谱》主编杨新年老先生讲述:据明清时期《杨氏宗谱》史料记载,乾隆初,因凉州大柳乡王城堡杨氏一族,族大支繁,丁口日盛,又苦于人多地少,不得已之下,经族人商议在本地寻几处土地较广、且有泉水窝子的地方,分批迁移出去一部分房支。
  当时有迁往四坝镇杨家寨的(“杨家寨”得名亦源于此);有迁往大河驿的;有迁往城区西门外以及新疆等地。其中迁往四坝等地的十一世杨大醇、大章、大昭、大经、大智、大运等六支,分别形成为大房、二房、三房、四房、五房、小房,繁衍至今达2000余人。
  据传,昔年凡迁徙出去的杨氏族人,每家每户均按人口给足一年的口粮,亦可带走部分农具及社火道具。其中的社火道具以“鼓子”居多,惜未带走锣镲及其它道具。所以,后来四坝镇杨家寨的人每年闹社火即以“会鼓子”为主,后来俗称“杨家会”。
三、杨家寨攻鼓子的发展
  据文献记载,凉州攻鼓子是流传在武威市凉州区四坝镇、永昌镇、大柳镇、下双镇等地的民间鼓舞。目前,唯有四坝杨家寨子的攻鼓子一枝独秀,其它地方的趋于消亡。四坝镇早在1996年就被文化部命名为“中国民间艺术之乡”,凉州攻鼓子和凉州贤孝等非遗项目的兴盛是主要的原因。
  在杨家寨攻鼓子的发展过程中,“杨八将进京”是一件里程碑式的大事。1957年,武威县文化教育馆馆长张世珍来到四坝公社杨家寨子大队,选拨出八位队员,专门训练“攻鼓子”,准备参加在北京举行的全国民间音乐舞蹈调演活动。被挑选出的八个人分别是杨烈山、杨泽元、杨芝元、杨普元、杨义元、杨根元、杨万礼、杨升元。八位队员经过刻苦训练,终于进京献艺,在天安门和怀柔堂进行了“攻鼓子”表演,并受到了周恩来、朱德、董必武、宋庆龄等党和国家领导人的亲切接见。
  一度时期,社火等民俗活动被划为“四旧”遭到了取缔,估计杨家寨的攻鼓子因为“杨八将进京”的辉煌经历,受到的冲击较少,更好地被保护下来。
  到了20世纪80年代,社火这一传统民间娱乐活动才逐渐得到恢复,攻鼓子也进入了发展的快车道。1982年,国际艺术交流委员会主任水源先生考察凉州攻鼓子之后,感慨赋诗:“凉州古曲一遂音,今日惟其继遗声。”1986年,凉州攻鼓子被编入《中国民间舞蹈集成》。 
  2008年,凉州攻鼓子被国务院公布为第二批国家级非物质文化遗产。杨门元被确定为国家级传承人,杨万柱、杨万平被确定为省级传承人。为传承与保护这项非物质文化遗产,凉州区四坝镇成立了攻鼓子艺术团,登记注册了武威市凉州攻鼓子艺术协会,在此基础上又在四坝镇建立了传习基地及传习所,配备了多套道具及服装,并拍摄制作了攻鼓子宣传片,在每年的春节、庙会、非遗宣传日上进行攻鼓子展演,积极参与全国举办的各类鼓舞比赛并取得佳绩。
   从1987年至2009年,凉州攻鼓子先后参加了《西部之舞》《八千里路云和月》《望长城》等十余部影视剧拍摄,荣获全国广场舞群星奖银奖、全国民间鼓舞比赛铜奖、甘肃省首届群星艺术节金奖、“五个一”工程奖、敦煌文艺奖等多项殊荣。凉州攻鼓子声名大振,被称为“西部鼓魂”。
  近年来,以国家级传承人杨门元,省级传承人杨万柱、杨万平为主,积极参与攻鼓子传承人的培训工作,利用农民闲暇时间进行攻鼓子培训,并开展非遗传承进学校活动。先后共培养攻鼓子表演人员600余名,其中表演骨干200余名(女鼓手20余名)。
  需要特别指出的是,攻鼓子是众多文艺工作者改造的成果,而非纯天然的家族传承。在1957“杨八将进京”时,文艺工作者就对杨家寨的攻鼓子进行了改造,严格训练之后才参加全国民间音乐舞蹈调演。后来的每一次的大型展演、比赛、拍摄等,往往都有专业编导、艺术工作者的介入,正是在众人的努力之下,攻鼓子才有了今天的气象。攻鼓子的脸谱、服饰、造型、动作、阵型、鼓乐节奏等都经过了无数次的进化和提升。一些专业舞蹈编导更是将攻鼓子搬上了高雅的艺术舞台,如凉州区文化馆的付泓编导的舞蹈《承•脉》在第九届“小荷风采”舞蹈大赛中获得创作金奖和小荷之星称号。(赵大泰)
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